مرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامینسیم خرد2476-43028120220823The Theological Foundations of Suhrawardi’s Utopiaمبانی الهیاتی مدینۀ فاضلۀ سهروردی926157553FAنادیا مفتونیدانشیار فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه تهران، تهران، ایران0000-0002-7251-2027محمدمهدی داورکارشناسی فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه تهران، تهران، ایران0000-0002-1379-4765Journal Article20220730Suhrawardi brought about a revolution in Iranian and Islamic thought by compiling the <em>Hikmat al-Ishraq</em> (The Wisdom of Illumination) and establishing the School of Illumination (<em>Ishraq</em>). Suhrawardi’s illumination wisdom and thought, including the collection of his works and philosophical and mystical thoughts, is well presented in his book entitled <em>Hikmat al-Ishraq</em>. Like Farabi, Suhrawardi did not write an independent work on the utopia, but he spoke about the ideal ruler and the right to rule. Furthermore, in his allegorical works, more than anything else, he has referred to moral points which can lead a society to salvation. Suhrawardi’s philosophy is based on the originality of light, showing that he has paid attention to the philosophers of ancient Iran. Moreover, Suhrawardi has frequently referred to Khosravani wisdom, and the sages of ancient Iran, such as Zoroaster and Ki Khosro; for example, in terms of politics and government, he has considered Kei-Khosro’s government a desirable one. Another pillar of Suhrawardi’s thought is the Islamic Book and tradition; thus, his view about the government and ruler is consistent with Islamic teachings. In addition, he has considered himself indebted to the divine philosophers of Greece, such as Pythagoras and Plato, and other divine philosophers of the world, such as Hermes. Additionally, he took many of the views of his predecessor philosophers, such as Farabi and Ibn Sina (Avicenna); therefore, it can be possible that he agreed with Farabi in many aspects about utopia and its governing characteristics and conditions.سهروردی با تدوین حکمت اشراق و تأسیس مکتب اشراقی، در عرصه اندیشه ایرانی و اسلامی تحول ایجاد کرد. حکمت و اندیشه اشراقی سهروردی، که مجموعه آثار و افکار فلسفی و عرفانی سهروردی را دربرمیگیرد، در کتاب <em>حکمة الاشراق</em> او به نحو احسن نمایان شده است. سهروردی مانند فارابی در باب مدینه فاضله اثر مستقلی تألیف نکرده، ولی درمورد حاکم مطلوب و حقّ حاکمیت سخنانی گفته است. همچنین در آثار تمثیلی خود، بیش از هر چیز به نکاتی اخلاقی اشاره کرده که میتوانند افراد یک جامعه را به سوی رستگاری ببرند. فلسفه سهروردی بر پایه اصالت نور استوار شده که نشان میدهد او به حکمای ایران باستان نظر داشته است. همچنین سهروردی بارها به خسروانیون و حکمای فاضل ایران باستان چون زرتشت و کیخسرو اشاره کرده و مثلاً در باب سیاست و دولت، حکومت کیخسرو را حکومت مطلوبی دانسته است. رکن دیگر اندیشه سهروردی کتاب و سنت اسلامی است و از این رو، نظرش درباره حکومت و حاکم، با آموزههای اسلامی مطابقت دارد. ضمن اینکه او خود را وامدار حکمای الهی یونان مانند فیثاغورس و افلاطون و سایر حکمای الهی جهان مانند هرمس دانسته و بسیاری از آرای حکمای سلف خود مانند فارابی و ابنسینا را هم اخذ کرده است؛ بنابراین میتوان احتمال داد که او در بسیاری از جهات درمورد مدینه فاضله و ویژگیها و شرایط حاکم آن با فارابی همرأی باشد.https://nasim-e-kherad.ismc.ir/article_157553_5a923cb3c3997386269746e6b4a9d30d.pdfمرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامینسیم خرد2476-43028120220823The Role of ‘Contradiction and Attraction’ in ‘Becoming of a Human Being’
(Critical Examination of Hegel’s Dialectic and Explanation of Martyr Ayatollah Beheshti’s Viewpoint)نقش «تضاد و جاذبه» در «شدن انسان» (بررسی انتقادی دیالکتیک هگل و تبیین دیدگاه شهید بهشتی)2742157552FAمحمدمهدی رفیعیعضو گروه پژوهشی علمالنفس و فلسفه ذهن، موسسه نفحات، قم، ایران0000-0003-4530-9370Journal Article20220809Martyr Ayatollah Beheshti, a contemporary thinker and philosopher, in his anthropology, has introduced the human being as a moving and continuously “becoming” being that can be on the course of growth and follow the path of perfection. There are various theories on the origin of motion and becoming in ontology, and Hegel’s dialectic theory can be considered as one of the most prominent theory. . On the other hand, Islamic thinkers have refuted this theory, and Martyr Beheshti has adopted the law of contradiction, attraction and healing. According to this theory, man evolves when he faces contradiction and tends towards one of the contradictions, and this continuous evolution is the very motion and ‘becoming’ in the eyes of Beheshti. This law has a clear manifestation in his anthropology, and originates from anthropology in human social systems, such as political, legal and educational systems. In the present study, through the descriptive-analytical method, while explaining and criticizing Hegel’s dialectic theory, we have discussed Ayatollah Beheshti’s viewpoint about the agent of motion in metaphysics, we have made use of this viewpoint in explaining the ‘becoming of a human being’, and we have pointed out its effects in Beheshti’s educational and political thoughts.شهید آیتالله بهشتی، متفکر و فیلسوف معاصر، در انسانشناسی خود، انسان را موجودی متحرک و «شدنی» مستمر معرفی کرده است که میتواند در مسیر رشد قرار بگیرد و راه کمال را بپیماید. درمورد منشأ حرکت و شدن در هستیشناسی، نظریات مختلفی وجود دارد که یکی از برجستهترین آنها را میتوان نظریه دیالکتیک هگل دانست. در مقابل، اندیشمندان اسلامی این نظریه را رد کردهاند و شهید بهشتی نیز قانون تضاد، جاذبه و التیام را اختیار کرده است. بر اساس مفاد این نظریه، انسان در مواجهه با تضاد و گرایش به یکی از اطراف تضاد ساخته میشود و این ساخته شدن مستمر همان حرکت و «شدن» در نگاه بهشتی است. این قانون در انسانشناسی او نمودی آشکار دارد و از انسانشناسی در نظامات اجتماعی انسان، نظیر نظام سیاسی، حقوقی و تربیتی نشئت میگیرد. در این پژوهش، به روش توصیفی ـ تحلیلی ضمن تبیین و نقد نظریه دیالکتیک هگل، به دیدگاه شهید بهشتی درمورد عامل حرکت در متافیزیک پرداختهایم و از آن در تبیین «شدنِ انسان» سود جستهایم و به ثمراتش در اندیشههای تربیتی و سیاسی شهید بهشتی اشاره کردهایم.https://nasim-e-kherad.ismc.ir/article_157552_b54db1b4162b52a9790177ba8a585c8b.pdfمرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامینسیم خرد2476-43028120220823Explaining the Foundations of the Theory of Methodological Restriction of Philosophy, in ‘A Posteriori Argument in General Concomitance’ and Criticizing Opposing Viewsتبیین مبانی نظریه حصر روشیِ فلسفه در «برهان إن به تلازم عام» و نقد آرای مخالف4360157551FAقاسم بهلولزادهدانش پژوه سطح چهار فلسفه اسلامی، مرکز تخصصی آموزش فلسفه اسلامی حوزه علمیه، قم، ایرانJournal Article20220724Since long ago, the methodology of philosophy has had different angles in the thought of the researchers of philosophy, one of the deep layers of which can be considered Allameh Tabatabai’s theory of ‘Methodological Restriction of Philosophy’, in ‘<em>a posteriori </em>argument in general concomitance’. This study elaborates the foundations of this thought through a descriptive and analytical method, and criticizes its opposing views. It aims at studying the direct effect of Allameh Tabatabai’s philosophical foundations on his methodology, and emphasizes that in view of the congruence of his basis and innovative method there is no objection to Allameh’s presentation of this theory. The importance of examining and verifying Allameh’s theory in this way becomes clear when we know that the students of philosophy, in dealing with this theory, face opposing views from the very beginning and do not reflect on the philosophical foundations of this methodology. However, more and closer reflection shows that the foundations of transcendental wisdom do not yield a method other than Allameh’s suggested method, and if the critics do not accept this method, they will confront with basic problems.از دیرباز، روششناسی فلسفه در اندیشه محققان فلسفه زوایای مختلفی داشته است که میتوان یکی از لایههای عمیقِ آن را نظریهٔ علامه طباطبایی با عنوان حصر روشیِ فلسفه، در برهان إن به تلازم عام، دانست. نوشتار پیشِرو با روشی توصیفی و تحلیلی، به تبیین و بسط مبانی این اندیشه و نقد آرای مخالف آن پرداخته است و هدف آن بیان اثرگذاری مستقیم مبانی فلسفی علامه بر روششناسی ایشان است و بر این نکته تأکید دارد که با توجه به همخوانی مبنا و روش مبتکرانه علامه در ارائۀ این نظریه، اشکالی بر آن وارد نیست. اهمیت بررسی و تأیید نظریه علامه به این شکل، زمانی روشن میشود که بدانیم محصّلان فلسفه در برخورد با این نظریه، از همان آغاز با آرای مخالف آن مواجه میشوند و در مبانی فلسفی این روششناسی تأمل نمیکنند؛ حالآنکه تعمق بیشتر و دقیقتر نشان میدهد که مبانی حکمت متعالیه، روشی جز روش پیشنهادی علامه به دست نمیدهد و نپذیرفتن این روش است که منتقدان را با اشکالات مبنایی مواجه میکند.https://nasim-e-kherad.ismc.ir/article_157551_dd826dbad8d137f0021512a098683755.pdfمرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامینسیم خرد2476-43028120220823The Foundations of ‘the School of Separation’ from Mohammad-Reza Hakimi’s Viewpointمبانی مکتب تفکیک از نظر محمدرضا حکیمی6172158258FAمحمدصادق فرزامدانش پژوه سطح 4، مرکز تخصصی فلسفه اسلامی، حوزه علمیه، قم، ایران0000-0002-1218-5837Journal Article20220724Mohammad-Reza Hakimi called some jurists’ attitude towards human sciences, which entered the religious field from other fields, ‘the School of Separation’. The followers of this school, facing the human sciences, have had more concerns about ideology and divine teachings. They have differing views in jurisprudence and politics, but they have agreed on the fact that the religion, which is based on the clear text of the Qur’an and <em>Sunna</em>, must be separated from the human sciences, which are changing and transforming every moment; these sciences must be prevented from entering into the realm of religion so that the truth of the views of the Qur’an and Ahl al-Bayt could be understood in various topics. It is obvious that if these sciences enter into the realm of religion, they lead to the emergence of new interpretations of the Qur’an and <em>Sunna</em>, which results in moving away from the school of revelation. ‘Separation’ here means separating the understanding of religious texts from Islamic philosophy and Islamic mysticism, which are among human sciences. Hakimi separated intellection from philosophy, and believed that opposition to philosophy is not necessarily opposition to intellection, but one can make use of ‘innate and inherent intellection’ in ‘the light of Revelation’, and achieve new religious teachings. This study seeks to reveal Hakimi’s intellectual foundations in this field.محمدرضا حکیمی نگرش عدهای از فقها به علوم بشری را، که از بیرون وارد حوزه دینی شدهاند، «مکتب تفکیک» خواند. پیروان این مکتب، درمورد علوم بشری، بیشتر دغدغهای اعتقادی و معارفی داشتهاند. آنان در مباحث فقهی و سیاسی اختلاف اجتهادی داشتهاند، ولی در این نکته با هم موافق بودهاند که باید اصل دین را، که نص صریح کتاب و سنت است، از علوم بشری، که هر لحظه در حال تغییر و دگرگونی است، جدا کرد و از ورود این علوم به حوزه دین جلوگیری کرد تا بتوان حقیقت نظر قرآن و اهل بیت را در مباحث گوناگون درک کرد. پیداست که وارد شدن این علوم به حوزه دین باعث پدید آمدن تأویلهای تازه از قرآن و سنت میشود و همین به دور شدن از مکتب وحی میانجامد. تفکیک یعنی منفک کردن فهم متون دینی از فلسفه اسلامی و عرفان اسلامی که خود از علوم بشری قلمداد میشوند. حکیمی تعقل را از فلسفه جدا میداند و معتقد است مخالفت با فلسفه لزوماً مخالفت با تعقل نیست، بلکه میتوان در «سایه وحی» از «تعقل فطری و الستی» بهره برد و به تازههایی از معارف دینی دست یافت. این نوشتار میکوشد مبانی فکری حکیمی در این حوزه را آشکار کند.https://nasim-e-kherad.ismc.ir/article_158258_ba849db7b9df2ad770f9b42189c83bb0.pdfمرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامینسیم خرد2476-43028120220823The Role of Intuition of the Heart in Achieving the Correct Perception of the Problemنقش شهود قلبی در دستیابی به تصور صحیح از مسئله7388158908FAمهدی ذوالقدردانش آموخته سطح سه فلسفه اسلامی، مرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامی حوزه علمیه، قم، ایران0000-0003-1341-0992Journal Article20220816When one makes use of reasoning to know the truth, he must first correctly imagine its parties and components so as to acknowledge and accept the content of any reasoning. Intuition of the heart is among the things that are effective in the subject’s achievement of the correct perception. What is the relationship between the mind that perceive the problem and the intuition of the heart? What is the characteristic of the intuition of the heart that creates such a capability in the mind? First, we should explain the importance and position of the correct perception of the problem and point out that the mind has various orders in relation to the understanding reality, and it is the intuition of the heart that promotes the level of the mind and illuminates it with the light of discovery. Then, following the perception of the heart, which is a kind of intuitive knowledge, the reason gets a correct image of reality. The main point of this achievement of heart intuition should be considered in its being intuitive, which is, of course, very different from the image that merely acquired knowledge gives of the problem. In other words, intuition sharpens a philosopher’s eyes and ears and draws his attention to points of the problem that have been neglected so far.انسانی که از استدلال برای شناخت حقیقت استفاده میکند، باید برای تصدیق و پذیرش مفاد هر استدلالی، ابتدا طرفین و اجزای آن را بهصورت صحیح تصور کند. شهود قلبی ازجمله اموری است که در رسیدن فاعل شناسا به تصور صحیح مؤثر است. عقلِ تصورکننده مسئله با شهود قلبی چه ارتباطی دارد؟ شهود قلبی چه ویژگیای دارد که چنین قابلیتی در عقل ایجاد میکند؟ ابتدا میبایست به تبیین اهمیت و جایگاه تصویر صحیح از مسئله بپردازیم و اشاره کنیم که عقل نسبت به فهم واقعیت دارای مراتب است و این شهود قلبی است که مرتبه عقل را ارتقا میدهد و آن را منور به نور کشف میکند. آنگاه عقل بهتبعِ ادراک قلبی، که نوعی علم حضوری است، تصویر صحیحی از واقعیت به دست میآورد. نکته اصلی این دستاورد شهود قلبی را باید در حضوری بودن آن دانست، که البته با تصویری که علم حصولی صِرف از مسئله میدهد، بسیار متفاوت است. به عبارتی دیگر، شهود چشم و گوش فیلسوف را تیز کرده، توجه او را به نقاطی از مسئله جلب میکند که تا حال مغفول بوده است.https://nasim-e-kherad.ismc.ir/article_158908_e697f56042a0a4ac3b709b65b5959c39.pdfمرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامینسیم خرد2476-43028120220823Apocalypse, Revelation and Ascension from Mulla Sadra’s Viewpointمکاشفه، وحی و معراج از دیدگاه ملاصدرا89102158909FAاحمد میرزائیدانش پژوه سطح چهار فلسفه اسلامی، مرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامی حوزه علمیه، قم، ایرانJournal Article20220917The explanation of revelation and ascension in Mulla Sadra’s view is tied to the concept of revelation and intuitive knowledge; therefore, in this study, we have examined these related concepts. Mulla Sadra did not explain his views on each of these concepts in a systematic way and in one text. However, we can get a clear picture of his view on this subject matter by examining and categorizing his collection of words. For him, ascension<strong> </strong>is the result of sincere deeds that strengthen the mystic’s soul and prepare the ground for his connection to the transcendental world and unity with supreme causes. Since, according to Mulla Sadra, all existence is the existence of a single person, the mystic can dominate the orders of existence with this spiritual evolution. From this viewpoint, revelation is merely a kind of formal apocalypse and ascension is also explainable, and Mulla Sadra sought to answer some doubts about the physical ascension of the Prophet by using some philosophical findings such as an ideal body.تبیین مسئله وحی و معراج در دیدگاه ملاصدرا با مفهوم مکاشفه و علم حضوری گره خورده است؛ لذا در این مقاله به بررسی این مفاهیم مرتبط با هم پرداختهایم. ملاصدرا دیدگاههای خود درمورد هر یک از این مفاهیم را بهصورت منظم و در یک متن توضیح نداده است، اما با بررسی و دستهبندی مجموعه سخنان او میتوان به تصویر روشنی از دیدگاه او در این باره دست یافت. مکاشفه در دیدگاه او حاصل اعمال خالصانهای است که نفس عارف را قوی میسازند و زمینه اتصال او به عالم بالا و اتحاد با علل بالاتر را فراهم میکنند. از آنجا که در نظر ملاصدرا جمیع هستی وجودِ شخصی واحد است، عارف با این تکامل نفسانی میتواند به مراتب هستی احاطه پیدا کند. از همین رهگذر، وحی صرفاً یک نوع مکاشفه صوری است و معراج نیز تبیینپذیر است و ملاصدرا با بهره بردن از برخی یافتههای فلسفی مثل جسم مثالی در تلاش است به برخی شبههها درمورد معراج جسمانی پیامبر پاسخ دهد.https://nasim-e-kherad.ismc.ir/article_158909_911b3649689a9e1b5667a6307a417c38.pdfمرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامینسیم خرد2476-43028120220823A Comparative Study of the Role of Predestination and Free Will in Happiness and Misery from the Point of View of Mulla Sadra and Ayatollah Mojtaba Qazviniبررسی تطبیقی جبر و اختیار در سعادت و شقاوت از دیدگاه ملاصدرا و آیت الله مجتبی قزوینی103116157555FAعلیرضا دهقانپوراستادیار گروه معارف، دانشگاه خوارزمی، تهران، ایران0000-0001-6155-4531Journal Article20220724Happiness and misery have been basic issues and main concern of mankind since the creation. For Ayatollah Mojtaba Qazvini, the discussions related to happiness and misery as raised in philosophy and mysticism are against teachings of the Qur’an; however, some philosophers, such as Mulla Sadra who seeks to harmonize the Qur’an, proof and mysticism, do not have such an idea. This study is an introduction to the examination of philosophers’ viewpoints on this issue and reconciling the views of Ayatollah Mojtaba Qazvini and Mulla Sadra, and taking steps towards creating harmony between Islamic philosophy and the teachings of the Qur’an. The evaluation of the views of these two thinkers about the happiness and misery showed that, in general, Ayatollah Qazvini did not provide sufficient and convincing reasons against philosophy, and his view about the determinism of philosophers, including Mulla Sadra, is not correct. Ayatollah Qazvini considered happiness and misery to be optional, but he believes in the secondary nature of misery and its immutability. From his point of view, happiness and misery in philosophy are deterministic and inviolable, but Mulla Sadra clearly listed the voluntary factors of happiness and mentioned man-made obstacles in the way to happiness.سعادت و شقاوت از آغاز پیدایش بشر، موضوع اساسی و دغدغه اصلی او بوده است. از نظر آیتالله مجتبی قزوینی، بحث سعادت و شقاوت چنانکه در فلسفه و عرفان مطرح شده، مخالف معارف قرآنی است. این درحالی است که فلاسفهای همچون ملاصدرا که در پی سازگار کردن قرآن، برهان و عرفاناند، چنین نظری ندارند. این نوشتار درآمدی است بر بررسی دیدگاه فلاسفه در این زمینه و تجمیع نظر آیتالله مجتبی قزوینی و ملاصدرا، و گام برداشتن در مسیر ایجاد هماهنگی میان فلسفه اسلامی با معارف قرآنی. ارزیابی سخنان این دو اندیشمند در این حوزه نشان میدهد که بهطور کلی آیتالله قزوینی دلایل کافی و قانعکنندهای در مخالفت با فلسفه ارائه نداده و نظر او درمورد جبرانگار بودن فلاسفه ازجمله ملاصدرا درست نیست. استاد قزوینی سعادت و شقاوت را امری اختیاری میداند، اما به طبیعت ثانویِ شقاوت و تغییرناپذیری آن قائل است. از دیدگاه او، سعادت و شقاوت در فلسفه امری جبری و تخلفناپذیر است، اما ملاصدرا عوامل ارادی سعادت را بهصراحت برشمرده و موانع دستساز بشر بر سر راه سعادت را گوشزد کرده است.https://nasim-e-kherad.ismc.ir/article_157555_1b56c1e27ab623430f187b8ea437fb82.pdfمرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامینسیم خرد2476-43028120220823Evaluation of ‘Context of Discovery and Judgement’ and ‘Individual and Universal Method’ in the Methodology of Transcendental Philosophyارزیابی «مقام گردآوری و داوری» و «روش خاص و عام» در روششناسی حکمت متعالیه117132157554FAحسین عباسیدانش پژوه سطح چهار فلسفه اسلامی، مرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامی، حوزه علمیه، قم، ایرانJournal Article20220724Understanding transcendental philosophy as a systematic system of ontology and dominance over its studied fields require paying attention to the foundations and type of methodology governing it. Transcendental philosophy is an Islamic philosophy in which there are intuition, religious text and theoretical mysticism, and knowing its methodology seems more necessary. This paper aims at solving the ambiguities and answering the questions that the researcher of Islamic philosophy, especially in transcendental philosophy, faces and considers them in conflict with the philosophical identity of transcendental philosophy. The source of these ambiguities and questions are thoughts based on the intuition of the philosopher himself or the intuition of the mystics or the religious text. In this study, after analyzing and evaluating two explanations of the methodology of transcendental philosophy, i.e. the claim of ‘context of discovery and judgment’ and the claim of ‘individual method and universal method’, we presented an explanation that can make these assertions compatible and answer the researcher’s questions in transcendental philosophy and its methodology.فهم حکمت متعالیه بهعنوان دستگاه نظاموار هستیشناسی و احاطه به عرصههای پژوهششده آن نیازمند توجه به مبانی و نوع روششناسی حاکم بر آن است. حکمت متعالیه فلسفهای اسلامی است که شهود و متن دینی و عرفان نظری در آن حضور دارد و آگاهی از روششناسی آن ضروریتر به نظر میرسد. هدف این مقاله گرهگشایی از ابهامها و پاسخ به پرسشهایی است که محقق فلسفۀ اسلامی، بهخصوص در حکمت متعالیه، با آنها روبرو میشود و آنها را در تعارض با هویت فلسفی حکمت متعالیه میبیند. منشأ این ابهامها و پرسشها اندیشههای مبتنیبر شهودِ خود فیلسوف یا شهود عارفان یا متن دینی است. در این مقاله، ضمن تحلیل و ارزیابی دو تبیین از روششناسی حکمت متعالیه، یعنی مدعای «مقام گردآوری و داوری» و مدعای «روش خاص و روش عام»، تبیینی ارائه کردهایم که بتواند این اقوال را با هم سازگار کند و به سؤالات پژوهشگر در حکمت متعالیه و روششناسی آن پاسخ دهد.https://nasim-e-kherad.ismc.ir/article_157554_496dc8d260deb02d4e3d8980d9538371.pdfمرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامینسیم خرد2476-43028120220823Necessity and Truth of Revelation from Mulla Sadra’s Viewpointحقیقت و ضرورت وحی از منظر ملاصدرا133143157550FAحمید عرب مختاریدانش پژوه سطح چهار فلسفه اسلامی، مرکز تخصصی آموزش فلسفه اسلامی حوزه علمیه، قم، ایرانJournal Article20220724Revelation is one of the pillars of prophecy and the only means of the Infallible to transmit religion to humanity. However, a group has sought to negate this intera-religious issue or reduce it to an inner experience and general inspiration. Mulla Sadra’s statements prove the point that man by himself is not able to develop theoretical and practical intellect, implement individual and social justice, and manage the spiritual dimension and the worldly life; thus, Allah, the Almighty, should assist the man so that he can arrive at a conclusion in the sciences, teachings, realities, and management of attachment, and this is possible through revelation. Furthermore, the explanation of the truth of revelation from Mulla Sadra’s viewpoint shows that revelation and Gabriel are not restricted to an intellectual truth which cannot be reduced; rather, but Gabriel experiences an ideal reduction while he maintains his intellectual rank, and the Prophet also sees the angel of revelation with his own eyes and hears revelation with his own ears. This explanation of the revelation opens the way for understanding many Quranic verses and <em>hadiths</em>.وحی از ارکان نبوت و تنها راه معصوم در انتقال دین به بشریت است. اما گروهی در پی نفی این موضوعِ دروندینی یا تنزل آن به تجربهای درونی و الهام عام بودهاند. سخنان ملاصدرا این نکته را اثبات میکند که بشر بهتنهایی، از رشد عقل نظری و عملی و اجرای عدالت فردی و اجتماعی و مدیریت در بُعد معنوی و حیات دنیوی عاجز است؛ از این رو باید خدای متعال دستگیری داشته باشد تا بتواند در علوم و معارف و حقایق و مدیریتِ تعلّق، به نتیجه برسد و این با وحی میسر است. علاوه بر این، تبیین حقیقت وحی از نظر ملاصدرا نشان میدهد که وحی و جبرئیل به حقیقتی عقلی منحصر نیست که نتواند تنزل یابد، بلکه جبرئیل با حفظ مرتبه عقلیاش تنزل مثالی پیدا میکند و حضرت رسول نیز با چشم و گوش ظاهری فرشته وحی را میبیند و وحی را میشنود. این تبیین از وحی راهگشای فهم بسیاری از آیات و روایات است.https://nasim-e-kherad.ismc.ir/article_157550_2b4f674578c6394734649a470278e5b9.pdfمرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامینسیم خرد2476-43028120220823The Criterion of Free-will from AllamehTabataba’i’s Viewpointملاک اختیار از نظر علامه طباطبایی145159157549FAیوسف معززدانش پژوه سطح چهار فلسفه اسلامی، مرکز تخصصی آموزش فلسفه اسلامی حوزه علمیه، قم، ایرانJournal Article20220724Free-will is one of the complex issues in metaphysics in its particular sense, especially the free-will of the most high Necessary existent, which is seemingly incompatible with the considering realization of the act from Him as necessity; That is, if He is a free agent, His act must not be necessary, and if His act is necessary, then He must not be a free agent. The necessity of the act entails being a free agent, not being a free-willed agent. Islamic Philosophers have presented similar and different views about the criterion of freewill, whether the free-will is in humans or in the most high Necessary existent. Allameh Tabataba’i is one of these philosophers, who has specified apparently different criteria in this field in his works, but the study and analysis of these criteria lead to the conclusion that all of them are different expressions of the same criterion: the agent is bound neither to action nor inaction, or the agent’s equal freedom in choosing action and inaction, which is called comparative contingency.اختیار ازجمله مسائل پیچیده در الاهیات اخص است، مخصوصاً اختیار واجب تعالی که بهظاهر با ضروری دانستن تحقق فعل از او ناسازگار است؛ یعنی اگر او فاعل مختار است، نباید فعلش ضروی باشد و اگر فعلش ضروری است، نباید فاعل مختار باشد. ضرورت فعل، مستلزم موجَب بودن اوست، نه اختیار. هر یک از حکما درمورد ملاک اختیار، خواه در انسان و خواه در واجب تعالی، نظرات متشابه و متفاوتی ارائه دادهاند. علامه طباطبایی یکی از این حکماست که در نوشتههای خود ملاکهای ظاهراً متفاوتی در این زمینه تعیین کرده است، اما بررسی و تحلیل این ملاکها به این نتیجه میانجامد که همۀ آنها بیانهای متفاوتی از یک ملاکاند: مقید نبودن فاعل به هیچ یک از دو طرف فعل و ترک، یا تساوی فاعل نسبت به فعل و ترک که در اصطلاح آن را امکان بالقیاس میگویند.https://nasim-e-kherad.ismc.ir/article_157549_70306853298fe2111f2e84dbc771df14.pdfمرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامینسیم خرد2476-43028120220823Connective and Independent Existence and from the Viewpoint of Allameh Tabataba’i, Ayatollah Mesbah Yazdi, and Ayatollah Javadi Amoliوجود رابط و مستقل از دیدگاه علامه طباطبایی، استاد مصباح یزدی و استاد جوادی آملی161172165277FAرسول آقائی آلانقسطح سه حوزه علمیه، قم، ایرانمحمود دزفولینسبسطح سه حوزه علمیه، قم، ایرانJournal Article20220724Connective existence and, its sub-category, independent existence are among the issues and predicates of philosophy, which have been discussed in the transcendental philosophy, both in the sphere of propositions and in the world of entities. In the world of propositions, the connective existence, the reality of which is being connective and otherness, if it is the same as the relation of judgment (between subject and the predicate), is necessary as a part of the composite whetherness affirmative proposition; but if not, it will be one of the concomitants of preposition, which will be sticked in the mind following affirmation and judgement. In the world of entities, all contingent entities, including substances and accidents of existences, are connective, and only Allah Exalted is considered an independent existence. This has left a tremendous impact on other philosophical issues, and study it based on Allameh Tabataba’’'s theory is the subject of this paper.وجود رابط و قسیمِ آن، مستقل، ازجمله مسائل و محمولات فلسفه است که در حکمت متعالیه، هم در حوزه قضایا و هم در عالم اعیان درباره آن بحث و بررسی شده است. در عالم قضایا، وجود رابط، که حقیقت آن رابط و در غیر بودن است، اگر همان نسبت حکمیه باشد، بهعنوان جزئی از هل مرکبه موجبه ضرورت دارد، اما اگر همان نسبت حکمیه نباشد، از لوازم قضیه خواهد بود که بهتبع تصدیق و حکم، در ذهن نقش میبندد. در عالم اعیان، کلیه ممکنات، اعمّ از جواهر و اعراضِ وجودات، رابطاند و تنها حق تعالی است که مستقل لحاظ شده است. این مطلب اثر شگرفی بر دیگر مسائل فلسفی بر جای گذاشته و بررسی آن براساس نظریه علامه طباطبایی موضوع این مقاله است.https://nasim-e-kherad.ismc.ir/article_165277_13b2326c430d26791a263cc684a3a4e8.pdfمرکز آموزش تخصصی فلسفه اسلامینسیم خرد2476-43028120220823Investigating the Mystical Approach to the Event of Ashura with an Emphasis on Zubdat al-Asrārبررسی رویکرد عرفانی به جریان عاشورا با تأکید بر منظومه زبدة الاسرار173188159117FAمحمد شیروانیدانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایرانJournal Article20220913The kind of Imam Hussein’s look and belief and his mystical states in the event of Ashura, apart from the epic, emotional, and political approaches, has another comprehensive discourse which is beautifully manifested in the poems of mystics, such as Ṣafī ʻAlī Shāh, and does not provide sadness and humiliation in the event of Ashura; rather, the joy and dignity. In this study, after explaining the interpretative view of Ṣafī ʻAlī Shāh, the composer of the <em>Zubdat al-Asrār (the Essence of Secrets</em>), and comparing his view with some <em>hadiths</em> of the<em> </em>infallibles, the Ashura uprising was examined from the perspective of Islamic mysticism. This view depicts the Ashura heroes at the peak of human conquest and actually depicts a romantic world decorated with daggers, blades and arrows, wherein the beloved intoxicates the lovers with affliction and suffering. By changing the perception of an event, it is possible to transform the feelings arising from that event. In other words, emotions arising from human perceptions change human emotions by transforming into a more subtle vision. This Ṣafī ʻAlī Shāh’s semantic view spread to his students, such as Ummān-e Sāmāni, who wrote a magnificent work entitled <em>Ganjineh Asrār.</em>نوع نگاه و باور و احوالات امام حسین (ع) در واقعه عاشورا، جدا از رویکردهای حماسی و عاطفی و سیاسی، گفتمان فراگیر دیگری نیز دارد که در اشعار عارفانی چون صفیعلیشاه به زیبایی جلوهگر شده و تأمینکنندۀ سُرور و عزت جریان حسینی است، نه حزن و ذلت. در این پژوهش، ضمن تبیین نگاه تأویلی صفیعلیشاه، سرایندۀ <em>زبدة الاسرار</em>، و تطبیق نظر او با بعضی از روایات حضرات معصومین (ع)، قیام عاشورا از منظر عرفان اسلامی بررسی شده است. این دیدگاه عاشورائیان را در قلۀ فتح انسانی ترسیم میکند و در واقع جهان عاشقانهای به تصویر میکشد که با خنجر و تیغ و تیر تزئین شده است و در آن، معشوق با بلا و رنج شیدایان کوی خود را مست میکند. با تغییر در برداشت از یک حادثه، میتوان احساسات برآمده از آن حادثه را متحول ساخت. به تعبیری دیگر، احساساتِ برآمده از ادراکات آدمی با تحول و تبدیل به یک بینش ظریفتر، عواطف انسانی را عوض میکنند. این نگاه معناگرایانۀ صفیعلیشاه به شاگردان او همچون عمان سامانی سرایت کرد و او اثری فاخر با عنوان <em>گنجینه اسرار</em> پدید آورد.https://nasim-e-kherad.ismc.ir/article_159117_eeb4d4e860e009ccce9c27eb906ff191.pdf